Völuspá målar upp världens undergång och återfödelse i bilder som påfallande liknar Uppenbarelseboken, vilket har satt igång en lång debatt om diktens eskatologi är inhemsk eller kristen.
Parallellerna med kristen eskatologi
Ragnarök-skildringen i Völuspá innehåller motiv som saknar tydliga paralleller i äldre germansk tradition: världens totala undergång, en ny jord som stiger ur havet, en återvändande ljusgud (Baldr), och en ny sädesåker som självmant bär frukt. Parallellerna med Uppenbarelseboken, med dess Harmagedon, den nya himlen och det nya Jerusalem, är slående.
Konrad Maurer och senare Wilhelm Grönbech argumenterade tidigt för att eschatologin var inhemsk germansk. Sigurður Nordal intog en mer nyanserad hållning i sin edition av Völuspá (1923): han ansåg att dikten var komponerad omkring år 1000, vid övergångstidens möte mellan hedendom och kristendom på Island, och att kristna idéer hade infiltrerat diktarens världsbild utan att det var fråga om direkt lån.
Parallellerna kan vara ett resultat av gemensam mänsklig eskatologisk fantasi snarare än direkta lån. Undergångsmyten finns i iransk, indisk och finsk tradition och behöver inte ha ett kristet ursprung. Frågan är om likheterna är tillräckligt specifika för att kräva en kulturell kontakt som förklaring.
Ursula Dronkes läsning
Ursula Dronke argumenterade i sin edition av Völuspá (1997) för att dikten är i grunden förkristen och att dess eskatologiska vision bygger på äldre nordisk och germansk tradition. Hon läser parallellerna med Johannes uppenbarelse som tillfälliga likheter snarare än bevis för beroende, och hävdar att diktarens terminologi och bildspråk är rotade i nordisk kosmologi.
Dronke analyserade strofernas struktur och visade att völvans framträdande roll som visionär talare har rötter i samisk och germansk shamantradition snarare än i profetisk bibelpoesi. Diktens form är ett argument för dess inhemska karaktär.
Dronkes tolkning utmanar den etablerade konsensusen men har mötts med skepticism. Kritiker har framhållit att hennes argumentering ibland kräver att man bortser från motiv som är svåra att förklara utan kristen påverkan, till exempel den slutliga frälsningsguden som kommer ovanifrån i stroferna om Ragnarök.
Debatten i dag
Den moderna forskningen tenderar att acceptera att Völuspá är ett synkretistiskt verk, format vid en kulturell brytpunkt. John Lindow och Anders Hultgård har föreslagit att dikten medvetet spelar på parallellerna med kristen apokalyps för att vädja till en publik som kände till båda traditionerna.
Anders Hultgård har i komparativa studier visat att iransk apokalyptik, specifikt den zoroastriska traditionen om Frashkart, uppvisar närmre strukturella paralleller med Ragnarök-eschatologin än vad den kristna Uppenbarelseboken gör. Om detta stämmer kan parallellerna vara indoeuropeiska snarare än kristna.
Frågan om kristet inflytande på Völuspá illustrerar en bredare metodologisk utmaning i studiet av fornnordisk religion: hur skiljer man förkristent material från det som formats av, eller aktivt reagerat mot, kristendomen? Gränsen är sällan skarp.
Bibliografi
- Sigurður Nordal, Völuspá (Reykjavík: Helgafell, 1923); trans. B. Benedikz and J. McKinnell (Durham: Durham and St Andrews Medieval Texts, 1978)
- Ursula Dronke, The Poetic Edda, vol. II: Mythological Poems (Oxford: Clarendon Press, 1997)
- Anders Hultgård, 'The Askr and Embla Myth in a Comparative Perspective', in Old Norse Religion in Long-Term Perspectives, ed. A. Andrén et al. (Lund: Nordic Academic Press, 2006)
- Jón Hnefill Aðalsteinsson, Under the Cloak: A Pagan Ritual Turning Point in the Conversion of Iceland, 2nd ed. (Reykjavík: Háskólaútgáfan, 1999)
- Hilda Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe (Harmondsworth: Penguin, 1964)